བཙན་པོ་ཁ་འཆིང་།
བཙན་པོ་ཁ་འཆིང་།
བཙན་པོ་ཁ་འཆིང་བཞུགས༔ ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དགྲ་བོ་བཅིངས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཙན་པོ་ཁ་འཆིང་འདི་ལ༔ སྤོམ་ནག་སྐམ་པོ་སོར་བཞི་པ་གཅིག་ལ༔ ཁ་མིག་གཏོད་ལ༔ ལིངྒ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁར་བཅུག༔ ཡུགས་ས་མའི་སྐྲ་ཤད་སྐུད་པ་ཕྱིར་བཀལ་པས་བཅིང་ངོ༔ རྐང་པ་གཡོན་པས་སྒྲིལ་ཞིང་སྔགས་བཟླ༔ ནམ་སང་གིས་ལངས་ནས་མགོ་འཛུགས༔ ཉི་མ་ལ་ཁར་བསྡད་པ་དང༔ སྤོམ་ནག་ལིང་ག་དང་བཅས་པ་སྒོ་ཐེམ་ཞབས་སུ་གནན་ནོ༔ སྔགས་ཕྲེང་སྐོར་རེ་ཐོན་པ་དང༔ མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་མཆུ་ཆིངས༔ གྲེ་བ་སྡོམས༔ ཨོག་མ་ཚིར༔ ལུས་གཏུབས༔ སྙིང་ཕྱུངས༔ ཚེ་སྟུངས༔ སྲོག་ཆོད༔ ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཞེས་དྲག་པོར་སྒྲིལ་ཞིང་དམོད་བཅོལ་བྱའོ༔ སྐད་ཅིག་གིས་བདག་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་ནག་ལ་རྔམ་པ༔ ཕྱག་གཡས་གུ་ལང་གྱེན་དུ་བསྒྲེངས་པ་ཁོའི་ཁར་བརྒྱབས་པས་ནག་ཐམ་གྱིས་བཏང་བར་བསམ༔ གཡོན་པས་ཞགས་པ་ནག་པོས་བསྡམས་པས༔ དགྲ་བོ་བཀྱིག་པར་བསམ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་གཡས་ཀྱི་གྲུ་མོར་འཕྱར་པས༔ དགྲ་བོ་དེ་ལྷ་དང་ཕྱེས་པར་བསམ༔
ཆུ་སྲིན་ནག་པོའི་ཁ་ནས་དུག་གི་རླངས་པ་སྔོ་དམར་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་བྱུང་བས༔ ཁོ་མྱོས་འཐིབས་པར་བསམ༔ སྐྲ་ཤད་སྐུད་པ་ནག་པོ་སྦྲུལ་ནག་པོ་མགོ་དགུ་འདོམ་པ་དགུ་ཡོད་པ་གཅིག་གིས༔ ཁོའི་མགོ་ལུས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བཅིང་པར་བསམ༔ རོ་བཀྱིག་པ་བཞིན་སོང་བར་བསམ༔ སྒོ་ཐེམ་རི་རབ་བང་རིམ་དགུ་པ་ཡིན་པ་དེས་མནན་པར་བསམ༔ དེའི་དུས་སུ་ཡང་དམོད་བཅོལ་གང་ཤེས་བྱའོ༔ སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཤ་ལམ་ཀ༔ ཤ་ལམ་ཀ༔ དུ་ར་དུ་ར༔ ཧབ་ཤ་ཧབ་ཤ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བོའི་སྲོག་ཙིཏྟ་ལ་མ་གྷུ་ཤག་ཤག༔ རྦད་རྦད༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བོའི་ཁ་ཆིངས་ཤིག་ཆིངས་ཤིག༔ སྐྱུགས་ཤིག༔ སྐྱུགས་ཤིག༔ སྐྱུགས་ནས་སོད༔ སྐྱུགས་ནས་སོད༔ རྒྱུག་ཅིག་རྒྱུག་ཅིག༔ རྒྱུག་ནས་སོད་རྒྱུག་ནས་སོད༔ དུ་དྷ་ལུ་དྷ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསད་འདོད་ན༔ རྒྱུག་ནས་སོད་རྒྱུག་ནས་སོད༔ ཟེར་བ་ཡིན༔ ལིངྒ་དེ་མིང་བྱང་དངོས་སུ་བསམ༔ ཟ་མ་ཟ་དུས་ལྷམ་གཡོན་པས་བཀབ་ནས་བཞག༔ བྲེལ་ཞོག་བྱུང་ན་ཐལ་དིལ་ཞབས་སུ་མནན་སྟེང་དུ་བཅག་བཅག་དགུ་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ༔ མནན་པའི་ཞབས་སུ་རྒྱ་མཚོ་ནག་སྒྱིག་གེ་བ་ཞིག་ཡོད་པའི་ནང་དུ་ཆུ་སྲིན་ནག་པོ་
ཁ་གདངས་ནས་ཡོད་པའི་ཁོང་ནང་དུ་དགྲ་བོ་དེ་ནག་ཐོམ་གྱིས་འབྱངས་ནས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་མར་སོང་ནས༔ བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་ཡང་མི་ཐར་བར་བསམ༔ གཟའ་དར་བ་དང༔ སྐར་མ་ངན་པ་དང༔ དུས་ཚོད་རྩུབ་པ་ལ་བྱེད༔ གཟའ་དང་གདོང་མི་སྤྲད༔ རྡོ་ལེབ་གཅིག་གི་ཞབས་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི༔ སྟེང་ལ་རི་རབ་བང་རིམ་དགུ་པ་བྲིས་པས་མནན་ནོ༔ ཟབ་བོ༔ ཨྠྀི༔ དགྲ་བོ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཁ་ཆིངས་ཤིག༔ གྲེ་བ་སྡོམས་ཤིག༔ ཨོག་བཙིར་ཅིག༔ ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག༔ བརྒྱ་རེ་ཞིང་བདུན་བཏགས་སོ༔

强烈者紧缚
强烈者紧缚
强烈者紧缚在此：向伟大的神祇、大自在天、能束缚敌人的神明致敬！对于这个强烈的紧缚法：取一个四指长的黑色干燥的土坯，注视它的表面，将代表目标者的灵卡放入其中。用经期女性的头发绳缠绕束缚它。用左脚旋转（踩踏）同时诵咒。黎明起来就开始，在太阳下坐着。将黑土坯连同灵卡压在门槛下。每念诵一遍咒语，就说："封住此人（念名字）的嘴唇，束缚他的喉咙，掐住他的下颚，切断他的身体，取出他的心脏，缩短他的寿命，断绝他的生命，将他化为尘土。"要激烈地旋转（踩踏）并发下诅咒。
瞬间，观想自己成为大自在天，身色黑而可怖，右手高举三叉戟猛击敌人的嘴，将其完全封住。左手用黑色绳索束缚，想象敌人被捆绑。三尖骷髅杖竖立在右肘边，想象敌人与神灵分离。
从黑色水怪口中冒出蓝红色毒气，如彩虹般环绕，想象敌人被迷惑晕眩。黑色头发绳变成一条有九个头、九长度的黑蛇，想象它缠绕敌人的头部、身体和四肢。想象敌人如同被缚的尸体。想象他被九层须弥山门槛压住。此时再发任何你知道的诅咒。
咒语是：嗡 沙朗卡 沙朗卡 杜拉杜拉 哈布沙哈布沙 加害敌人心识玛孤沙格沙格 巴德巴德 束缚加害敌人之口 束缚！束缚！呕吐！呕吐！呕吐后死去！呕吐后死去！奔跑！奔跑！奔跑后死去！奔跑后死去！杜达鲁达耶娑哈。如果想杀死他，就说："奔跑后死去！奔跑后死去！"
将灵卡真实观想为对方本人。吃饭时用左脚的鞋子盖住它。如果有急事，用脚掌踩住并用力踩踏九次，这很重要。想象被压制之处下有一个黝黑的大海，其中有一只张开嘴的黑色水怪，敌人突然掉入其中，头朝下沉入海中，即使经过千劫也无法脱身。
在行星力量强盛、凶星当值、时辰凶猛时进行此法。不要面对行星（方向）。在一块石板底面画金刚十字，上面画九层须弥山来镇压。深奥！嗡！束缚这个叫做（名字）的敌人的嘴！束缚他的喉咙！挤压他的下颚！将他化为尘土！每百次念咒加上七个结。



བཙན་པོ་ཁ་འཆིང་།

强烈者紧缚
这是"强烈者紧缚"（བཙན་པོ་ཁ་འཆིང་）的标题。在藏文中，བཙན་པོ་意为"强力的、强烈的、强大的"，ཁ་འཆིང་意为"紧缚口、封口"。整体表示一种强力的禁言或束缚法门的名称。


